международная
научная интернет-конференция
|
|
|
Секции >
Интернет-церкви и киберрелигиозность
> Колкунова
К.А. Место вымышленных религий в современном мире |
МЕСТО ВЫМЫШЛЕННЫХ РЕЛИГИЙ В
СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Колкунова Ксения Александровна
аспирант
МГУ М.В. Ломоносова, философский факультет
coffeegirl@inbox.ru
При нынешнем уровне развития высоких технологий поражает масштаб распространенности квазирелигиозных форм мышления (вслед за религиоведами и теологами XX века под квазирелигией мы понимаем явление, имеющее формальные признаки религии, но при этом отличающееся от нее отсутствием религиозного опыта и содержания). Герои комиксов становятся кумирами миллионов детей, а традиционные мифологические герои переживают новое рождение – достаточно вспомнить мультипликационного Геркулеса студии Disney. Но сейчас нашей темой является не переродившиеся мифологические образы, а класс явлений, в англоязычных источниках именуемых fictional religions, что достаточно сложно перевести на русский язык без отрицательных коннотаций. Это не «выдумка» и не «фикция». В английском языке это означает принадлежность художественной литературе, определенную оригинальность, авторство. Ярчайшим примером такой религии является созданный Куртом Воннегутом в романе «Колыбель для кошки» (Cat’s craddle) бокононизм. Пророк этой религии, Боконон, называл свои проповеди сладкой ложью. Люди делятся согласно воле Бога на карассы, неявленные сообщества, полностью понять которые человек не в силах. Кроме Воннегута, о Бокононе писал другой американский писатель, Том Роббинс. Кроме художественной литературы, религиозные системы создаются в кинофильмах, телесериалах, компьютерных играх. В определяющих для современной американской культуры сериалах, The Simpsons и Star Track, также пародируются существующие религии, или создаются новые.
Можно считать это явление объектом для исследования литературоведов, искусствоведов, культурологов, но мы считаем, что вымышленные религии в той же степени можно сделать объектом религиоведческого изучения. Ктулху, первоначально описанный в рассказе 1928 года Говардом Лавкрафтом «Зов Ктулху» (Call of Cthulhu), приобрел чрезвычайную известность после выхода одноименной компьютерной игры. Поисковая система Google выдает на запрос «Ктулху» более 900 тысяч сайтов. На Западе по мотивам произведений Лавкрафта создана огромная библиотека, собирательно именуемая «Мифы Ктулху». В «Мифах» используются придуманные Лавкрафтом боги и существа, герои и места, древние книги и артефакты. Так, Лавкрафт в своих книгах ссылается на манускрипт под названием «Некрономикон», который опасен для чтения и может повредить физическому и психическому здоровью читающего. Её создание приписывается безумному арабу Абдулу Альхазреду. Грань между вымыслом и реальностью была окончательно размыта в конце 1970-х, после выхода в свет книги, выпущенной под псевдонимом Симон и претендующей на звание перевода настоящего «Некрономикона». Также мистификация на тему «Некрономикона» была выпущена писателем и исследователем паранормального Колином Уилсоном. Культ Ктулху развивается и культивируется российским Интернет-сообществом [http://community.livejournal.com/ctulhu_cult/]
Не менее разработана мифология, созданная Джорджем Лукасом в саге «Звездные войны». Рыцари-джедаи, почитающие Силу – the Force, существуют не только в шести фильмах, составляющих серию, но и в комиксах, компьютерных играх, беллетристике. В начале 2000-х кодекс джедаев вышел за пределы индустрии развлечений. На переписи населения в Великобритании в 2001 году 0,7% населения определили свои религиозные убеждения как «джедай» [http://www.statistics.gov.uk/census2001/profiles/rank/jedi.asp/]. В Новой Зеландии активистами распространяется спам, в котором граждане страны призываются указывать свою религиозную принадлежность как «джедай» [http://news.bbc.co.uk/hi/russian/sci/tech/newsid_1206000/1206151.stm].
Перед нами встает вопрос, как оценить подобные явления? Одной из проблемных областей социологии религии является проблема критерия демаркации религиозной и нерелигиозной деятельности, отношений и т.п. Современная культура предлагает класс явлений, не укладывающихся в традиционные подходы к религиозным объединениям. Содержательно это, безусловно, религии. Образная система, пантеон, религиозная философия в вымышленных религиях часто не уступают религиям традиционным, что мы можем увидеть на примере произведений Лавкрафта. Формально это также религия. В «Федеральном законе о свободе совести и о религиозных объединениях» религиозная группа определяется как добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица, совершающее религиозные обряды и церемонии, воспитывающее своих последователей. Достаточно вспомнить последователей двух сильнейших вымышленных религий, толкиенистов и фанатов «Звездных войн», чтобы увидеть те же черты.
Американский социолог Роберт Белла обратился в 1960-е годы к явлению гражданской религии, и, говоря о формах, которые религия может принять в постиндустриальном обществе, утверждал, что именно гражданская религия может создать основу для религиозного единства нации в условиях современного плюрализма. Несмотря на то, как по-прежнему сильна в Соединенных Штатах гражданская религия, молодежь и маргинальные субкультуры почитают не флаг, не павших в Гражданской войне, а плоды фантазии, предложенные им авторами книг, режиссерами фильмов.
Также не является повсеместным и поиск собственного религиозного опыта. Молодежь не принимает традиций, транслируемых в, скажем так, классической культуре, пронизанной религиозными символами. Они предпочитают боле новые системы, создаваемые и распространяемые посредством Интернета и массовой культуры.
Нельзя считать вымышленные религии чем-то зависимым и подчиненным, их самобытность бесспорна. Современная молодежь, обращаясь к таким религиям, не ищет собственного религиозного опыта или принадлежности традиции, она обращается к религиям, созданным воображением авторов книг, режиссеров фильмов. Массовая культура формирует не только светское и научное, но и религиозное мировоззрение современной молодежи. Формируется новый тип религиозности – религиозность массмедиа.
 Секции > Интернет-церкви и киберрелигиозность > Колкунова К.А. Место вымышленных религий в современном мире |
